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<!DOCTYPE html>

<title>Hidschra</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Hidschra</span></h1>

</header>

</div>

<p>Die <b>Hidschra</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">هجرة</bdi></bdo> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">hidschra</span></i>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">hiǧra</span></i>), auch <b>Hedschra</b>, bezeichnet die Auswanderung<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> von <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> nach <a href="Medina" title="Medina">Medina</a> und seine Ankunft in <a href="Qub%C4%81%CA%BE-Moschee" title="Qubāʾ-Moschee">Qubāʾ</a> am 12 <a href="Rab%C4%AB%CA%BF_al-awwal" title="Rabīʿ al-awwal">Rabīʿ al-awwal</a> = 24. September 622. Das Jahr, in dem dieses Ereignis stattgefunden hatte, markiert den Beginn der islamischen <a href="Hidschr%C4%AB-Jahresz%C3%A4hlung" title="Hidschrī-Jahreszählung">Hidschrī-Jahreszählung</a>, die jedoch erst 17 Jahre später durch den Kalifen <a href="%CA%BFUmar_ibn_al-Chatt%C4%81b" title="ʿUmar ibn al-Chattāb">ʿUmar ibn al-Chattāb</a> eingeführt wurde. Die Jahreszahlen werden oftmals durch ein nachgestelltes <i>H.</i> markiert.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch der <a href="Iranischer_Kalender" title="Iranischer Kalender">iranische Kalender</a> und der <a href="Osmanisches_Reich" title="Osmanisches Reich">osmanisch</a>-<a href="T%C3%BCrkei" title="Türkei">türkische</a> <a href="Rumi-Kalender" title="Rumi-Kalender">Rumi-Kalender</a>, die beide auf dem <a href="Tropisches_Jahr" title="Tropisches Jahr">Sonnenjahr</a> basieren, zählen die Jahre seit der Hidschra.

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<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hidschra_als_historisches_Ereignis">Hidschra als historisches Ereignis</h2></div>

<p>Schon im Jahre 615 waren Anhänger Mohammeds, nicht jedoch der <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Prophet</a> selbst, in einer ersten Welle aus dem heidnischen Mekka ins christliche <a href="Aksumitisches_Reich" title="Aksumitisches Reich">Aksumitische Reich</a> emigriert. Mohammeds Übersiedlung nach Medina 622 – die „eigentliche“ <i>Hidschra</i> – war somit genaugenommen der zweite derartige „Auszug“. Die mekkanischen Muslime, die Mohammed nach Medina begleiteten, werden „die Auswanderer“ („<a href="Al-Muhadschirun" class="mw-redirect" title="Al-Muhadschirun">al-Muhadschirun</a>“) genannt.

</p><p>Mit der Ankunft in Medina wurde der zuvor verfolgte und von den mekkanischen Eliten gehasste Prophet sehr schnell zu einem geachteten Staatsmann und Begründer nicht nur einer Religion, sondern auch eines Staates, der sich bald nach seinem Tod zu einem <a href="Islamische_Expansion" title="Islamische Expansion">Großreich</a> entwickelte (siehe auch <a href="Kalifat" title="Kalifat">Kalifat</a>).

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hidschra_als_Ausgangspunkt_der_islamischen_Zeitrechnung">Hidschra als Ausgangspunkt der islamischen Zeitrechnung</h2></div>

<p>Die Einführung der Hidschra des Propheten von Mekka nach Medina als Ausgangspunkt der islamischen Zeitrechnung erfolgte im Jahre 638 durch ʿUmar ibn al-Chattāb. Anlass dafür waren nach <a href="Al-B%C4%ABr%C5%ABn%C4%AB" title="Al-Bīrūnī">al-Bīrūnī</a> (gest. 1048) Streitigkeiten über Datierungsfragen sowie die Unzufriedenheit mit den bis dahin existierenden Zeitrechnungen, die sich an der Inthronisation nicht-islamischer Herrscher orientierten.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Als Ausgangspunkt der neuen Zeitrechnung wurde allerdings nicht die Hidschra selbst festgelegt, sondern der Beginn des Jahres, in dem dieses Ereignis stattgefunden hatte, also der 16. Juli 622. Die Tatsache, dass man nicht den <a href="Maulid_an-Nab%C4%AB" title="Maulid an-Nabī">Geburtstag des Propheten</a>, den Zeitpunkt seiner Berufung oder seinen Tod als Ausgangspunkt der neuen Zeitrechnung wählte, erklärt al-Bīrūnī damit, dass die Zeitpunkte der ersten beiden Ereignisse umstritten gewesen seien, und der Tod eines Propheten grundsätzlich ein trauriges Ereignis sei, das sich nicht zur Datierung eigne. Über den Zeitpunkt der Hidschra habe dagegen Einigkeit bestanden, und sie sei für den Propheten das gewesen, was der Herrschaftsantritt für die Könige war, denn „nach der Hidschra festigte sich die Angelegenheit des Islams, der <a href="Schirk" title="Schirk">Schirk</a> ließ nach, der Prophet entkam den Verfolgungen der Ungläubigen Mekkas, und es begann für ihn eine Folge von Eroberungen.“<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hidschra_als_Pflicht_für_Muslime"><span id="Hidschra_als_Pflicht_f.C3.BCr_Muslime"></span>Hidschra als Pflicht für Muslime</h2></div>

<p>Innerhalb der <a href="Fiqh" title="Fiqh">islamischen Jurisprudenz</a> hat sich schon früh eine Theorie entwickelt, nach der die Welt grundsätzlich in zwei Zonen aufgeteilt ist: das islamische Herrschaftsgebiet (<a href="D%C4%81r_al-Isl%C4%81m" title="Dār al-Islām">Dār al-Islām</a>), in dem Normen der <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> gelten, und das von Nicht-Muslimen beherrschte „Haus des Krieges“ (<a href="D%C4%81r_al-Harb" title="Dār al-Harb">Dār al-Harb</a>), das als feindlich und einer legitimen Rechtsordnung entbehrend aufgefasst wird. Menschen, die auf nicht-islamischem Territorium zum Islam übergetreten sind, sollten nach dieser Theorie dem Vorbild der Hidschra Mohammeds folgen und möglichst bald das Dār al-Harb verlassen. Einige Gelehrte meinten sogar, dass Muslime grundsätzlich nicht im Dār al-Harb leben dürften.

</p><p>So urteilte zum Beispiel der <a href="Malikiten" class="mw-redirect" title="Malikiten">malikitische</a> Gelehrte <a href="Al-Wanschar%C4%ABs%C4%AB" title="Al-Wanscharīsī">Ahmad al-Wanscharīsī</a> (1430–1508) in einem <a href="Fatwa" title="Fatwa">Fatwa</a> aus der Zeit kurz vor dem Fall <a href="Emirat_von_Granada" title="Emirat von Granada">Granadas</a>, dass die auf christlichem Territorium verbliebenen Muslime (<a href="Mud%C3%A9jares" class="mw-redirect" title="Mudéjares">Mudejaren</a>) in das nordafrikanische Dār al-Islām auszuwandern hätten, weil die auf christlichem Territorium vollbrachten gottesdienstlichen Handlungen (<a href="Salat_(Gebet)" class="mw-redirect" title="Salat (Gebet)">Gebet</a>, <a href="Zak%C4%81t" title="Zakāt">Almosen</a>, <a href="Saum_(Islam)" title="Saum (Islam)">Fasten</a>) keine Gültigkeit hätten.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ähnliche Aufrufe islamisch-religiöser Autoritäten zur Hidschra aus Gebieten, die von christlichen europäischen Staaten eingenommen worden waren, waren auch noch im 19. Jahrhundert und am Anfang des 20. Jahrhunderts bei den Tataren auf der Krim und in Bosnien zu hören<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und führten dazu, dass die Auswanderungswellen, die in dieser Zeit stattfanden, einen religiösen Charakter erhielten.

</p><p>Andererseits ist zu konstatieren, dass einer anderen, ebenfalls bereits im theologischen Diskurs des Mittelalters beispielsweise von <a href="An-Nawawi" class="mw-redirect" title="An-Nawawi">An-Nawawi</a> und <a href="Al-M%C4%81ward%C4%AB" title="Al-Māwardī">al-Māwardī</a> vertretenen<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ansicht zufolge eine Gegend bereits dann als <i>dār al-Islām</i> gilt, wenn Muslimen in ihr die freie Ausübung ihrer Religion möglich ist.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dies gilt dieser Auffassung zufolge ausdrücklich auch dann, wenn das fragliche Gebiet von Nichtmuslimen beherrscht wird, so dass eine <i>Hidschra</i> aus diesen Gegenden heraus für die dort lebenden Muslime gerade nicht statthaft ist, weil das Territorium trotz seiner nichtmuslimischen Bevölkerungsmehrheit dennoch als <i>dār al-Islām</i> aufzufassen ist.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Im Zusammenhang mit dem europäischen Kolonialismus griffen im frühen 20. Jahrhundert auch Muslime in Afrika und Südostasien auf das Hidschra-Konzept zurück. So verfasste 1903 nach der Eroberung des <a href="Kalifat_von_Sokoto" title="Kalifat von Sokoto">Sokoto-Kalifats</a> durch die Briten ein gewisser <a href="Q%C4%81d%C4%AB" title="Qādī">Qadi</a> ʿAbdallāh ibn ʿAlī eine Schrift, in der er die Auffassung vertrat, dass die Muslime von Sokoto nun die Hidschra vollziehen müssten, weil sie von ihrer Position aus keinen erfolgreichen Widerstand gegen die britische Invasion leisten könnten.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In <a href="Niederl%C3%A4ndisch-Indien" title="Niederländisch-Indien">Niederländisch-Indien</a> bezeichnete in den 1930er Jahren die Partei <a href="Sarekat_Islam" title="Sarekat Islam">Sarekat Islam</a> ihre Politik der Non-Kooperation mit der Kolonialmacht ebenfalls als Hidschra. Der stellvertretende Parteivorsitzende <a href="Sekarmadji_Maridjan_Kartosuwirjo" title="Sekarmadji Maridjan Kartosuwirjo">Sekarmadji Maridjan Kartosuwirjo</a> fasste 1936 ein zweibändiges Buch über die „Hidschra-Haltung“ (<i>Setiap Hidjrah</i>) seiner Partei ab, in dem er diese mit Mohammeds Positionen gegenüber den Mekkanern parallelisierte.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Der Islamwissenschaftler <a href="R%C3%BCdiger_Lohlker" title="Rüdiger Lohlker">Rüdiger Lohlker</a> weist darauf hin, dass <a href="Salafismus" title="Salafismus">salafistische</a> Vorträge und Seminare in Europa lebende Muslime oftmals dazu animierten, sich innerlich von der sie umgebenden nicht-islamischen Gesellschaft zu distanzieren, und spricht diesbezüglich von einer Art „psychischer <i>hidschra</i>“. Doch reisten auch zum Beispiel aus Frankreich viele Muslime nach Ägypten (um dort Arabisch und die religiösen Grundlagen des Salafismus zu lernen) oder nach Algerien (als dem Land der Vorväter), während in Deutschland die Terrororganisation <a href="Islamischer_Staat_(Terrororganisation)" title="Islamischer Staat (Terrororganisation)">Islamischer Staat</a> die <i>hidschra</i> als Verpflichtung systematisierte, als <a href="Dschihadist" class="mw-redirect" title="Dschihadist">Dschihadist</a> speziell ins IS-Kalifat zu reisen.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Al-B%C4%ABr%C5%ABn%C4%AB" title="Al-Bīrūnī">al-Bīrūnī</a>: <i>Kitāb al-Āṯār al-bāqiya ʿan al-qurūn al-ḫāliya</i>. Ed. <a href="Eduard_Sachau" title="Eduard Sachau">Eduard Sachau</a>. Neudruck. Harrassowitz, Leipzig 1923. S. 29f. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/chronologieorien00brnm/page/n455/mode/1up">Digitalisat</a> – Englische Übersetzung unter dem Titel <i>The chronology of ancient nations</i> von Eduard Sachau. Allen & Co, London 1879. S. 33–35. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/chronologyancie00sachgoog/page/n56/mode/1up">Digitalisat</a></li>

<li><a href="Patricia_Crone" title="Patricia Crone">Patricia Crone</a>: „The first-century concept of hiǧra“ in <i>Arabica</i> 41 (1994) 352 –87.</li>

<li>Kemal H. Karpat: „The <i>hijra</i> from Russia and the Balkans: the process of self-definition in the late Ottoman state“ in Dale F. Eickelman and James Piscatori (eds.): <i>Muslim Travellers: Pilgrimage, Migration and the Religious Imagination</i>. Routledge, London, 1990. S. 131–152.</li>

<li>Ẓafarul-Islām Khān: <i>Hijrah in Islam</i>. New Delhi 1997.</li>

<li>F. Krenkow: „The topography of the Hijrah“ in <i>Islamic Culture</i> 3 (1929) 357–364.</li>

<li>Muhammad Khalid Masud: „The Obligation to migrate: the doctrine of <i>hijra</i> in Islamic law“ in Dale F. Eickelman and James Piscatori (eds.): <i>Muslim Travellers: Pilgrimage, Migration and the Religious Imagination</i>. Routledge, London, 1990. S. 29–49.</li>

<li>W. Montgomery Watt: „Hid̲j̲ra“ in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a> Bd. III, S. 366–67.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Hedschra" class="extiw external" title="wikt:Hedschra">Wiktionary: Hedschra</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Hans Wehr: <i>Arabisches Wörterbuch</i>, Wiesbaden 1968, S. 905.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Traditionell wird in Westeuropa auch <i>AH</i> als Abkürzung von <a href="Latein" title="Latein">latein</a>. <i>Anno Hegirae</i>, „Jahr der Hedschra“, benutzt.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">al-Bīrūnī: <i>Kitāb al-Āṯār al-bāqiya ʿan al-qurūn al-ḫāliya</i>. 1923, S. 29f. – Engl. Übersetzung S. 33f.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">al-Bīrūnī: <i>Kitāb al-Āṯār al-bāqiya ʿan al-qurūn al-ḫāliya</i>. 1923, S. 30, Zeile 13–15. – Engl. Übersetzung S. 35, Zeile 3–9.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Khān 98–103 und Leonard Harvey: <i>Islamic Spain: 1250 to 1500</i>. Chicago, IL 1990. S. 56–60.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Brian Glyn Williams: <i>The Crimean Tatars: The Diaspora Experience and the Forging of a Nation</i>. Leiden 2001. S. 166, 317; und Khān 120.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">vgl. z. B. die Kommentierung des schafiitischen Gelehrten An-Nawawi in dessen <i>Buch der 40 Hadithe</i> zu dem dortigen Hadith Nr. 1 in: Yahya Ibn Sharif Al-Nawawi, <i>Das Buch der Vierzig Hadithe. Kitab al-Arbai’in</i>, aus dem Arabischen übersetzt und herausgegeben von <a href="Marco_Sch%C3%B6ller" title="Marco Schöller">Marco Schöller</a>, Frankfurt am Main und Leipzig 2007, S. 24 sowie die dazugehörigen Anmerkungen Marco Schöllers auf S. 405 u. S. 408.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Adel Theodor Khoury, <i>Heiliger Krieg</i>, in: <i>Lexikon des Islam. Geschichte - Ideen - Gestalten</i>, hrsg. von <a href="Adel_Theodor_Khoury" title="Adel Theodor Khoury">Adel Theodor Khoury</a>, <a href="Ludwig_Hagemann_(Theologe)" title="Ludwig Hagemann (Theologe)">Ludwig Hagemann</a> und Peter Heine. Drei Bände, Freiburg u. a.: 1991. Band 2, S. 349-359, S. 351.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">vgl. Adel Theodor Khoury, <i>Heiliger Krieg</i>, in: <i>Lexikon des Islam. Geschichte - Ideen - Gestalten</i>, hrsg. von Adel Theodor Khoury, Ludwig Hagemann und Peter Heine. Drei Bände, Freiburg u. a.: 1991. Band 2, S. 349-359, S. 352.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Muhammad S. Umar: <i>Islam and Colonialismus. Intellectual responses of Muslims of Northern Nigeria to British colonial rule.</i> Brill, Leiden, Boston 2006. S. 68–74.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. dazu S. Soebardi: „Kartosuwiryo and the Darul Islam Rebellion“, in: <i>Journal of Southeast Asian Studies</i>, 14 (1983) 109-133. S. 112.</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Rüdiger Lohlker: <i>Die Salafisten. Der Aufstand der Frommen, Saudi-Arabien und der Islam.</i> (= <i>C.H.Beck Paperback</i> 6272) C.H.Beck, München 2017. ISBN 978-3-406-70609-7. S. 77 f.</span>

</li>

</ol>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4252024-1">4252024-1</a></span>  | Anmerkung: <i>Ansetzungsform GND: „Hidjra“.</i></div>

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